Faravahar is waarschijnlijk het meest bekende symbool van het Perzische zoroastrische geloof. Dit symbool bestaat uit een gevleugelde schijf, waarop de figuur staat van een man die een ring in zijn hand houdt. Hoewel dit symbool bekend is, is de betekenis ervan veel gecompliceerder. Faravahar werd aangenomen als een seculier symbool dat de moderne Iraanse natie vertegenwoordigt.

Het woord "Faravahar" komt uit de Midden-Perzische taal (ook bekend als Pahlavi) en zou zijn afgeleid van het Avetsan-woord (Avesta-taal, Zoroastrisch schrift) "fravarane", wat betekent "Ik kies of kies". Alternatieven suggereren dat de naam van dit symbool werd geassocieerd met het oude operawoord "fravarti" of "fravashi", wat "beschermen" betekent. De eerste betekenis is de keuze die men maakt om de leerstellingen van het zoroastrisme te volgen, terwijl de tweede betekenis goddelijke bescherming door de beschermengel betekent. Trouwens, de naam "Faravahar" werd pas de laatste tijd aan dit symbool gegeven en het is niet duidelijk hoe de oude Perzen het noemden.

Het wapen van Faravahar uitgehouwen in steen in Persepolis, de hoofdstad van de ceremoniële stad van het Achaemenidische rijk, gelegen in het huidige Iran. (Napishtim / CC BY-SA 3.0)

Historisch oud begin van het Faravahar-symbool

Hoewel we niet zeker weten hoe de oude Perzen dit symbool noemden, weten we wel dat het belangrijk voor hen was. Dit blijkt uit het feit dat Faravahar op een aantal verschillende plaatsen voorkomt. Het symbool staat bijvoorbeeld afgebeeld op de beroemde Behistun (ook wel Bisotun) inscriptie. Dit stenen reliëf toont Faravahar die boven de gevangenen van Darius I de Grote zweeft en zijn zegen aan de koning geeft. Faravahar is ook te zien in Persepolis, de ceremoniële hoofdstad van de Achaemenidische dynastie.

meter op een klif in de provincie Kermanshah in het westen van Iran. Het toont Faravahar boven en onder hem Darius de Grote en zijn gevangenen.

In de vorm van een gevleugelde schijf werd het Faravahar-symbool gebruikt lang voordat de Achaemeniden aan de macht kwamen. Het is waarschijnlijk dat de Perzen dit symbool overnamen van de Assyriërs, die het ook veelvuldig gebruikten in hun monumentale kunst. In tegenstelling tot de Zoroastrische Faravahar heeft het Assyrische symbool in de schijf een menselijke figuur. Het symbool en de figuur in de schijf zouden Assura voorstellen, de nationale god van de Assyriërs. De Assyrische gevleugelde schijf wordt, net als zijn tegenhanger van Zoroastrië, afgebeeld als een symbool van de goddelijke bescherming van de koning.

Naast de Achaemeniden en Assyriërs werd de gevleugelde schijf ook gebruikt door andere oude machten in het Midden-Oosten. Misschien wel met name de oude Egyptenaren, van wie de Assyriërs dit symbool hebben overgenomen. In tegenstelling tot Faravahar heeft de Egyptische gevleugelde schijf geen menselijke figuur. Het symbool moet een zonneschijf zijn en een voorstelling van Horus, de god met een valkenkop. Faravahar, hoewel in een iets andere vorm, werd daarom lang voordat het door de Zoroastriërs en de Achaemeniden werd aangenomen, gebruikt.

Wadfradad I, koning van de Perzische regio Pars (het huidige Fars, in het zuidwesten van Iran), staande voor het heiligdom. Boven het heiligdom is Faravahar, die de koning zegent.

Wadfradad I

Het lijkt erop dat Faravahar na de ondergang van de Achaemeniden in de 4e eeuw voor Christus niet meer werd gebruikt omdat het niet langer in de kunst van hun opvolgers verscheen. De enige uitzondering was het lokale echtpaar (nu Fars in het zuidwesten van Iran) koning Wadfradad I, die in de 3e eeuw voor Christus leefde. Hoewel het gebied destijds onder Seleucidische heerschappij stond, konden lokale koningen korte tijd hun eigen munten uitgeven. De keerzijde van de zilveren munt, uitgegeven door Wadfrad I, toont een koning die voor een heiligdom staat. Boven het heiligdom is Faravahar, die de koning zegent.

Bovendien zijn sommige elementen van Faravahar bewaard gebleven in de opvolgers van de Achaemeniden. De ring met een figuur op Faravahar is bijvoorbeeld te zien in Sassanidische kunst. In deze context is de ring bedoeld om de koninklijke tiara te symboliseren, die aan de koning wordt gegeven tijdens zijn inhuldiging. Het reliëf van Shapur II in Taq-e Boston toont bijvoorbeeld dat de Sassanidische koning een koninklijke tiara ontvangt van Ahura Mazda, de oppergod van het zoroastrisme, tijdens zijn inhuldiging.

Met deze uitzonderingen werd Faravahar niet veel gebruikt tot de 20e eeuw na Christus, toen het nieuw leven werd ingeblazen als een nationaal icoon. Mede doordat dit oeroude symbool in gebruik werd genomen door de Pahlavi-dynastie, gesticht door Reza Shah Pahlavi toen hij in 1925 in Iran aan de macht kwam. Zelfs na de Islamitische Revolutie in 1979 werd Faravahar, hoewel een zoroastrisch symbool, getolereerd door de nieuwe regering en bewaard als Iraans nationaal symbool.

De betekenis van Faravahari

In het recente verleden zijn er verschillende interpretaties gemaakt met betrekking tot de exacte betekenis van Faravahar, en er is nog steeds geen echte consensus over wat het symbool zou moeten betekenen. Volgens een populaire interpretatie is Faravahar bedoeld als een fravashi, wat een soort Zoroastrische beschermengel is. Fravashi worden echter als vrouwelijke wezens beschouwd, wat in strijd is met de afbeelding van Faravahar, dat wil zeggen een man die uit de cirkel komt.

Een andere interpretatie is dat Faravahar bedoeld is om Ahura Mazda te symboliseren. Maar deze interpretatie is ook weerlegd, omdat deze god abstract en transcendent is in het zoroastrisme, en daarom kan hij in geen enkele vorm worden afgebeeld. Overigens is een uitzondering op deze regel te zien in de illustraties van inhuldigingen uit de Sassaniden. Er werd ook gezegd dat Faravahar in feite geen enkele religieuze betekenis had en dat hij de opschepper, of koninklijke glorie, zou vertegenwoordigen.

Faravahar kan worden geïnterpreteerd door zijn zes verschillende aspecten. (FineSilhouetten / Adobe Stock)

Een andere interpretatie verdeelt het symbool in zes delen, die elk Zoroastrian moeten herinneren aan zijn/haar betekenis in het leven. Het eerste deel van Faravahar is een oudere man die de menselijke ziel moet vertegenwoordigen. Omdat de man als ouderling wordt afgebeeld, is hij ook bedoeld om de door de leeftijd verworven wijsheid te symboliseren. De handen van de man vertegenwoordigen dan het tweede deel van het symbool. Een van de handen wijst naar boven, wat betekent dat de enige weg in het leven naar voren leidt. In zijn andere hand houdt hij een ring die trouw en loyaliteit aan de leer van Zoroaster kan vertegenwoordigen. Als trouwring drukt het belofte en trouw uit, de fundamenten van de filosofie van Zoroaster.

cirkel

Het derde deel van Faravahar is de cirkel waaruit de man tevoorschijn komt. Deze ring vertegenwoordigt ofwel de eeuwige aard van het universum of de onsterfelijkheid van de ziel, omdat de cirkel noch een einde noch een begin heeft. Een alternatieve suggestie van de betekenis ervan is dat het ons eraan moet herinneren dat al onze acties hun implicaties hebben. De twee vleugels aan weerszijden van de cirkel vormen het vierde deel van Faravahar en worden beschouwd als een symbool van vlucht en vooruitgang. Van de veren op de vleugels wordt gezegd dat ze goede gedachten, goede woorden en goede daden vertegenwoordigen. Daarentegen vertegenwoordigen de veren op de staart, het vijfde deel van Faravahar, slechte gedachten, slechte woorden en slechte daden waarover de Zoroastriërs proberen op te stijgen. Ten slotte vertegenwoordigen de twee streamers die uit de ring komen positieve en negatieve krachten. De man in de cirkel kijkt naar een van hen en keert de andere de rug toe, wat suggereert dat men het goede moet kiezen en het kwade moet vermijden.

Concluderend, hoewel niemand de ware betekenis van Faravahar met zekerheid kent, is het nog steeds een heel sterk symbool. Of het nu bedoeld is om de Iraanse natie te symboliseren of de manier van leven die de Zoroastriërs nastreven, Faravahar is een krachtig symbool dat tot op de dag van vandaag voor veel mensen van groot belang is.

Tip van Sueneé Universe

Christopher Dunn: The Lost Technologies of Pyramid Builders

Oude Egyptische bouwers gebruik van complexe fabricagetools; en technologie voor de bouw van zijn monumenten, die tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. De auteur houdt zich bezig met het onderzoek van verschillende monumenten waarvan productie nauwkeurigheid is absoluut adembenemend.

Christopher Dunn: The Lost Technologies of Pyramid Builders