Lamassu zijn stieren of leeuwen met mensenhoofden en adelaarsvleugels die ooit de steden van het oude Mesopotamië beschermden. Men geloofde dat ze zeer machtige wezens waren en dienden zowel als een duidelijke herinnering aan het soevereine gezag van de koning als als symbolen van de bescherming van het volk.

De beroemdste reuzenstandbeelden van Lamassus werden opgegraven op de plaatsen van de Assyrische hoofdsteden gesticht door koning Ashururnasirpal II (regeerde tussen 883 - 859 v.Chr.) En koning Sargon II (regeerde tussen 721 - 705 v.Chr.). De gevleugelde wezens uit Nimrud, Irak (de oude stad Kalch) kwamen ook onder de publieke aandacht toen ze in 2015 werden vernietigd door IS-strijders. Andere beelden van deze mythische wezens zijn ook gevonden in de oude stad Dur Sharrukin (het huidige Chorsabad in Irak).

Elke grote stad wilde dat Lamassu de poorten van zijn citadel bewaakte, terwijl een ander gevleugeld wezen de ingang van de troonzaal bewaakte. Bovendien waren het de bewakers die de legers inspireerden om hun steden te verdedigen. De mensen van Mesopotamië geloofden dat Lamassu werd afgeschrikt door de krachten van chaos en vrede en rust bracht in hun huizen. Lamassu betekent in het Akkadisch "beschermende geest".

Hemelse wezens

Lamassi komen vaak voor in de Mesopotamische mythologie en kunst, en de eerste verslagen ervan dateren van rond 3000 voor Christus. Ze zijn ook bekend als Lumassi, Alad en Gray. Soms worden ze ook afgebeeld als een vrouwelijke godheid, genaamd "Apasu", maar de meeste zijn typerend voor het hoofd van een man. Als hemelse wezens worden ze geassocieerd met Inara, de Hettitische-Churit-godin van het wilde steppespel en de dochter van de stormgod Tesub, die vergelijkbaar is met de Griekse Artemis.

In het werk van Gilgamesj en de mythe van de schepping van Enum Elish zijn zowel Lamassu als Apasu (Inara) symbolen van de sterrenhemel, sterrenbeelden en dierenriem. In het Gilgamesj-epos worden ze beschouwd als beschermende wezens omdat ze alle levende wezens omvatten. De cultus van Lamassus en Gray was heel gebruikelijk in oude huishoudens vanaf de tijd van de Sumeriërs tot de Nieuw-Babylonische periode, en deze wezens werden geassocieerd met vele andere beschermers van koningen uit verschillende culten. De Akkadiërs associeerden Lamassa met de god Papsukkal (boodschapper van de goden) en de god Ishum (god van het vuur en boodschapper van de Babylonische goden) met Gray.

Mythische Lamassa: verbluffende beschermende symbolen van Mesopotamië

Mythische voogden die het christendom hebben beïnvloed

Lamassu waren niet alleen de beschermers van koningen en paleizen, maar van alle mensen. Mensen voelden zich veiliger wetende dat hun beschermende geest nabij was, dus schilderden ze Lamassa af op kleitabletten, die vervolgens onder de drempel werden begraven. Het huis dat zijn Lamassa had, werd verondersteld een veel gelukkiger plek te zijn om te wonen dan het huis dat dit mythische wezen niet had.

Archeologische opgravingen tonen aan dat Lamassu belangrijk was voor alle culturen die in Mesopotamië en de omliggende gebieden woonden. Zoals reeds vermeld, verscheen het Lamass-motief voor het eerst in de koninklijke paleizen tijdens het bewind van Ashurasirpal II. in zijn hoofdkwartier in Nimrud en verdween na het einde van de regering van Assurbanipal, die regeerde tussen 668 en 627 v.Chr. De reden waarom ze uit de gebouwen verdwenen, is onbekend.

De oude joden werden sterk beïnvloed door de iconografie en symboliek van de omringende culturen, en daarom kenden ze ook Lamassa. De profeet Ezechiël beschreef ze als fantastische wezens die zijn gemaakt door een combinatie van een leeuw, een adelaar, een stier en een mens. De vier evangeliën die hun oorsprong vonden in het vroege christendom, waren ook gekoppeld aan elk van deze mythische elementen. Bovendien was Lamassu mogelijk een van de redenen waarom mensen de leeuw niet alleen begonnen te gebruiken als een symbool van een dappere en sterke leider, maar ook als beschermer.

Mythische voogden die het christendom hebben beïnvloed

Krachtige monumenten

Zelfs vandaag de dag, Lamassu staat trots op wacht. De oudste van deze monumentale sculpturen, uit één stuk albast gesneden, zijn 3 - 4,25 meter hoog. Het meest opvallende verschil tussen de oudere Lamassus en die uit latere perioden is de vorm van hun lichaam. De eerste waren uitgehouwen in de vorm van een leeuw, maar de laatste uit het paleis van koning Sargon II hebben het lichaam van een stier. Opmerkelijk Sargon Lamassa lacht. Toen Sargon II in 713 voor Christus besloot de hoofdstad Dur Sharrukin te vestigen, besloot hij dat elk van de zeven poorten zou worden voorzien van beschermende genieën om als bewakers te dienen. Behalve als bewaker waren ze ook een monumentaal ornament en hadden ze een eigen architectonische functie doordat ze een deel van het gewicht van de boog boven zich droegen.

Sargon II was erg populair bij Lamassa, en tijdens zijn bewind werden veel standbeelden van deze mythische wezens gemaakt. Tijdens deze periode werden hun lichamen in hoog reliëf uitgehouwen en was hun vorm meer uitgesproken. Het hoofd had de oren van een stier, het gezicht van een bebaarde man en de bek van een smalle snor. Tijdens archeologische opgravingen onder leiding van Paul Botta ontdekten archeologen enkele van de monumenten die begin 1843 naar het Louvre in Parijs waren gestuurd.

Krachtige monumenten

Dit was waarschijnlijk de eerste keer dat Europeanen deze mythische wezens hadden gezien. Momenteel maken de afbeeldingen van Lamass deel uit van de collecties van het British Museum in Londen, het Metropolitan Museum in New York en het Oriental Institute in Chicago. Tijdens de operaties van het Britse leger in Irak en Iran van 1942-1943, gebruikten de Britten Lamass als hun symbool. Het is ook een symbool van de strijdkrachten van de Verenigde Staten in Irak. Het Lamass-motief is ook populair in cultuur. Hij verschijnt in The Chronicles of Narnia van CS Lewis, Disney's film Aladdin en andere media.

Door: Natalia Klimczak

Tip van Sueneé Universe

Lucid Dreaming

Topboek over lucide dromen. Dit is een absoluut topboek, waarin Waggoner's cover van het onderwerp lucide dromen op een manier is die misschien geen andere auteur is gelukt. Dat de Engelse versie, die nu te koop is, al de negende editie is, spreekt voor zich. Ik hoop dat hij ook in Tsjechië vergelijkbaar succes zal behalen, want hij verdient het echt.

Lucid Dreaming