Lichamelijke pijn helpt bij mentale pijn. Veel mensen nemen vaak hun toevlucht tot zelfbeschadiging als ze interne pijn voelen die niet langer kan worden getolereerd. Deze handeling is zeker niet correct, maar het effect is uiteindelijk vergelijkbaar met de pijnrituelen. Deze hebben echter een langere en complexere impact. Stel je een groep van veertig mannen en vrouwen voor die dansen en kreunen, kreunen en huilen. Stel je voor dat je op blote voeten op een stapel hete kolen danst.

Brand depressie tot stof

Dimitris Xygalatas is een antropoloog aan de Universiteit van Connecticut. In 2005 reisde hij naar Noord-Griekenland om daar zijn eerste veldwerk te doen. Het Anastenaria-festival wordt georganiseerd in het dorp door een groep orthodoxe christenen. Het festival wordt beschreven als spanning, strijd en lijden. Tegelijkertijd is het synoniem voor vervulling en genezing.

In zijn studie portretteert Dimitris hoe een oudere vrouw haar genezing door pijn beschreef. Ze leed aan een ernstige depressie en kon zelfs haar huis niet verlaten. Het duurde jaren, uiteindelijk regelde haar man lidmaatschap en deelname aan Anastenaria. Na een paar dagen dansen en lopen op de hete kolen begon ze zich beter te voelen. En geleidelijk begon haar gezondheid in het algemeen te verbeteren.

 Anastenaria is verre van het enige ritueel van pijn. Ondanks enorme risico's, voeren miljoenen mensen over de hele wereld soortgelijke rituelen uit. Schade aan het lichaam is dan enorm - uitputting, brandwonden, littekens. In bepaalde samenlevingen zijn deze rituelen een soort volwassenheid of lidmaatschap van de groep. Niet-deelname kan vernedering, sociale uitsluiting en erger lot betekenen. Het is echter vaak vrijwillige deelname.

Pijn op recept

 Hoewel er een risico is op trauma, infectie en permanente verminking, worden deze praktijken in bepaalde culturen voorgeschreven als geneesmiddel. De Sun Dance-ceremonie is bijvoorbeeld nog erger dan Anastenaria. Deze ceremonie wordt beoefend door verschillende indianenstammen. Het wordt beschouwd als een enorme helende kracht. Het omvat het penetreren van het vlees of het scheuren ervan ...

Of tijdens de Mexicaanse ceremonie van Santa Muerte, moet de deelnemer op grote afstanden op handen en knieën in de klei kruipen om bijvoorbeeld de godheid om vruchtbaarheid te vragen. In sommige delen van Afrika wordt de zogenaamde Zār beoefend. Tijdens de cursus dansen de deelnemers tot ze uitgeput zijn om depressies of andere psychische problemen te overwinnen.

Helpen deze praktijken echt? Door de geschiedenis heen zijn er veel rituelen uitgevoerd om het gewas te verhogen, regen op te roepen of vijanden te beschadigen. Maar deze ceremonies zijn nooit effectief geweest omdat ze meer van psychologische aard waren, net zoals ze vóór de strijd met soldaten waren gezegend. Maar antropologen hebben al lang vastgesteld dat rituelen een impact kunnen hebben op menselijke relaties en pro-sociaal gedrag. Gelukkig kunnen deze effecten nu worden bestudeerd en gemeten.

Dimitris begon serieus te studeren in 2013 toen hij Sammy Khan, een sociaal psycholoog aan de Keele University, Engeland, ontmoette. Khan was daarom dezelfde vraag, welke invloed extreme rituelen hebben op de geestelijke gezondheid, bevooroordeeld. Dit werd gevolgd door een lang gesprek en een ontmoeting met experts in het veld. Uiteindelijk slaagde het echtpaar erin een subsidie ​​te krijgen die hen apparatuur voor gezondheidsmonitoring gaf. Een team van wetenschappers werd opgericht om de effecten van extreme rituele praktijken in het veld te volgen. De resultaten van hun onderzoek zijn onlangs gepubliceerd in een tijdschrift Huidige antropologie.

Processie van lijden

Mauritius is een klein tropisch eiland in de Indische Oceaan. Dimitris is de afgelopen tien jaar in het veld werkzaam. Het is een multiculturele samenleving van verschillende etnische groepen die een breed scala aan verschillende rituelen beoefenen die de kleurrijke religie volgen.

Deze diversiteit moet voor elke antropoloog fascinerend zijn, maar wat Dimitris naar dit eiland heeft gebracht, waren de rituele praktijken van een lokale Tamil-gemeenschap. Hij was vooral onder de indruk van een praktijk genaamd kavadi attam (buikdans). Onderdeel van dit ritueel is een XNUMX-daags festival, waarin deelnemers grote draagbare heiligdommen (kavadi) bouwen, die ze op hun schouders dragen in een processie van enkele uren naar de tempel van Lord Murugan, de hindoe-oorlogsgod.

Maar voordat ze beginnen met het bouwen van hun lasten, worden hun lichamen verlamd door scherpe objecten zoals scherpe naalden en haken. Sommigen hebben slechts enkele van deze tong- of gezichtspiercings, anderen duren zelfs een paar honderd door het hele lichaam. De grootste piercings hebben een dikte van de bezemsteel. Ze gaan meestal door beide gezichten. Sommigen hebben haken aan hun rug, waaraan touwen zijn bevestigd, en deze zijn belangrijk voor het trekken van kleurrijke auto's in minibusformaat.

Met al deze piercings en zware lasten op hun schouders lopen de deelnemers van het ritueel het grootste deel van de dag onder de hete tropische zon tot ze de tempel bereiken. Het pad loopt over heet asfalt, waar de deelnemers op blote voeten lopen tijdens de mars, of lopen zelfs in laarzen gemaakt van verticale nagels. Wanneer de deelnemers van het ritueel eindelijk op hun bestemming aankomen, moeten ze hun zware last (45 kilogram) nog tot 242 treden naar de tempel dragen.

Miljoenen hindoes over de hele wereld wijden zich elk jaar aan deze traditie. Het doel van de onderzoekers was om de effecten van dit lijden op het mentale en fysieke welzijn te onderzoeken zonder de rituelen op enigerlei wijze te verstoren of te beïnvloeden. In de loop van twee maanden hebben de experts een aantal maatregelen gebruikt om een ​​groep rituele deelnemers te vergelijken met een steekproef uit dezelfde gemeenschap die het lijdensritueel niet beoefent. De draagbare medische monitor - een lichte armband ter grootte van een klassiek horloge - maakte het mogelijk om stressniveaus, fysieke activiteit, lichaamstemperatuur en slaapkwaliteit te meten. Demografische informatie, zoals sociaaleconomische status, werd verzameld tijdens wekelijkse huisbezoeken van rituele deelnemers. Het doel van het onderzoek was om hun eigen beoordeling van hun gezondheid en welzijn te creëren.

De patiënten leden meer pijn

De analyse toonde vervolgens aan dat mensen die leden aan chronische ziekten of sociale handicaps betrokken waren bij veel extremere vormen van de ceremonie - het lichaam werd bijvoorbeeld vernietigd door een veel groter aantal piercings. En degenen die de meeste pijn leden waren vervolgens op hun best.

Een apparaat dat de gezondheid en het welzijn van de deelnemers aan het ritueel observeerde, markeerde een enorme hoeveelheid stress. De electrodermale activiteit van martelaren (de hoeveelheid elektrische geleidbaarheid in de huid die veranderingen in het autonome zenuwstelsel weerspiegelt en een normale maat voor stress is) was veel hoger op de dag van het ritueel in vergelijking met elke andere dag.

Een paar dagen later werden fysiologisch geen negatieve effecten van dit lijden op deze martelaren waargenomen. Integendeel, een paar weken later was er een significante toename van subjectieve beoordelingen van huisartsen met betrekking tot het welzijn en de kwaliteit van hun leven in vergelijking met mensen die niet aan rituelen deelnamen. Hoe meer iemand pijn en stress leed tijdens het ritueel, hoe meer hun mentale gezondheid verbeterde.

We ervaren pijn negatief

De resultaten zijn misschien verrassend voor ons, maar geen wonder. De moderne samenleving ervaart pijn als negatief. Sommige rituelen, zoals het Kavadi-ritueel, vormen een direct gezondheidsrisico. Piercings zijn onderhevig aan ernstige bloedingen en ontstekingen, en blootstelling aan direct zonlicht kan intense brandwonden, uitputting boven het draagvermogen en ernstige uitdroging veroorzaken. Lopen op heet asfalt kan ook tal van brandwonden en andere verwondingen veroorzaken. Tijdens het ritueel worden toegewijden geconfronteerd met veel leed en hun fysiologie ondersteunt dit.

Maar laten we ons afvragen waarom sommige mensen zo enthousiast zijn over activiteiten zoals parachutespringen, klimmen of andere extreme sporten die niet helemaal veilig zijn? Voor die enorme euforie van risico's. En extreme rituelen werken in wezen op dezelfde manier. Ze geven endogene opioïden in het lichaam vrij - natuurlijke chemicaliën die door ons lichaam worden geproduceerd en die een gevoel van euforie geven.

Sociale link  

Rituelen zijn ook belangrijk voor socialisatie. Als er een marathon moet plaatsvinden, zullen mensen elkaar ontmoeten en weer uit elkaar gaan. Maar deelname aan een religieus ritueel herinnert mensen aan hun voortdurende lidmaatschap van de gemeenschap. Leden in deze gemeenschappen delen dezelfde interesses, waarden en ervaringen. Hun inspanningen, pijn en uitputting zijn bevestigingen en beloften van voortdurende toewijding aan de gemeenschap. Dit verhoogt hun status ten opzichte van de gemeenschap door een sociaal ondersteuningsnetwerk op te bouwen.

Rituelen zijn gezond. Nee, het is zeker niet de bedoeling dat ze medische ingrepen of psychologische hulp vervangen, en zeker geen amateur die hen ernstig kan kwetsen. Maar in gebieden waar medicijnen minder beschikbaar en ontwikkeld zijn, op plaatsen waar je nauwelijks een psycholoog zou vinden, of niet eens weet wat een psycholoog is, zijn deze rituelen gunstig voor zowel gezondheid en kracht als voor psychologisch welzijn.

Deze ceremoniële rituelen zijn al vele jaren van generatie op generatie doorgegeven en zijn er nog steeds. Het betekent hun belang voor bepaalde culturen en religieuze groepen. Ze zijn heilig voor hen, en zelfs als we het niet begrijpen, is het noodzakelijk om het te tolereren en te eren.