Stanislav Grof: een beeld van reïncarnatie in verschillende culturen

27. 06. 2019
6e internationale conferentie over exopolitiek, geschiedenis en spiritualiteit

Volgens de westerse materialistische wetenschap is de tijd van ons leven beperkt - het begint met het moment van conceptie en eindigt met de biologische dood. Deze aanname is een logisch gevolg van de overtuiging dat we in wezen lichamen zijn. Naarmate het lichaam sterft, vervalt en uiteenvalt in biologische dood, lijkt het duidelijk dat we op dat moment zullen ophouden te bestaan. Een dergelijke opvatting is in tegenspraak met de overtuigingen van alle grote religies en spirituele systemen van de oude en pre-industriële culturen, die de dood zagen als een belangrijke overgang in plaats van het einde van alle vormen van zijn. De meeste westerse geleerden verwerpen het geloof in de mogelijkheid om het leven na de dood voort te zetten of maken het ronduit belachelijk, en schrijven het toe aan onwetendheid, bijgeloof of menselijk denken waarin verlangen de vader van het denken is, evenals aan hun onvermogen om de sombere realiteit van vergankelijkheid en dood te aanvaarden.

In pre-industriële samenlevingen was het geloof in het hiernamaals niet beperkt tot het vage idee dat er een soort 'die wereld' bestond. De mythologieën van veel culturen bieden zeer nauwkeurige beschrijvingen van wat er na de dood gebeurt. Ze bieden ingewikkelde kaarten van de postume pelgrimstocht van de ziel en beschrijven de verschillende omgevingen waar wezens zonder lichamen verblijven - hemel, paradijs en hel. Van bijzonder belang is het geloof in reïncarnatie, volgens welke individuele eenheden van bewustzijn voortdurend terugkeren naar de wereld en hele ketens van lichamelijke levens ervaren. Sommige spirituele systemen combineren geloof in reïncarnatie met de wet van karma en leren dat de verdiensten en mislukkingen van vorige levens de kwaliteit van volgende incarnaties bepalen. De verschillende vormen van geloof in reïncarnatie zijn wijdverspreid, zowel geografisch als tijdelijk. Ze zijn vaak volledig onafhankelijk geëvolueerd in culturen die duizenden kilometers en vele eeuwen uit elkaar liggen.

Het concept van reïncarnatie en karma is de hoeksteen van veel Aziatische religies - hindoeïsme, boeddhisme, jaïnisme, sikhisme, Zarathhuism, Tibetaanse Vajrayana, Japans shintoïsme en Chinees taoïsme. Soortgelijke ideeën zijn te vinden in historisch, geografisch en cultureel verschillende groepen, zoals verschillende Afrikaanse stammen, Amerikaanse Indianen, pre-Columbiaanse culturen, Polynesische kahuna's, mensen die Braziliaans umband, Galliërs en druïden beoefenen. In het oude Griekenland heeft een aantal belangrijke filosofische scholen, waaronder pythagoreeërs, orfics en platonianen, deze doctrine beleden. Het concept van reïncarnatie werd overgenomen door de Essays, Karaites en andere Joodse en Postidean-groepen. Het is ook een belangrijk onderdeel geworden van de Kabbalistische mystiek van het middeleeuwse Jodendom. Deze lijst zou onvolledig zijn als we niet novoplatonisch en gnostisch zouden noemen en in de moderne tijd theosofen, antroposofen en sommige spiritisten.

Hoewel het geloof in reïncarnatie geen deel uitmaakt van het huidige christendom, hadden vroege christenen vergelijkbare opvattingen. Volgens St. Jerome (340-420 n.Chr.) Werd aan reïncarnatie een bepaalde esoterische interpretatie toegeschreven, die werd meegedeeld aan een geselecteerde elite. Het geloof in reïncarnatie was blijkbaar een integraal onderdeel van het gnostische christendom, zoals het beste blijkt uit de rollen die in 1945 in Nag Hammadi zijn gevonden. In een gnostische tekst genaamd Pistis Sofia (The Wisdom of Faith) (1921), leert Jezus zijn discipelen hoe mislukkingen van het ene leven worden overgedragen op het andere. Degenen die anderen vervloeken, zullen bijvoorbeeld "voortdurende verdrukking ervaren" in hun nieuwe leven, en arrogante en onbescheiden mensen kunnen in een misvormd lichaam worden geboren en anderen zullen van bovenaf naar hen kijken.

De beroemdste christelijke denker die nadacht over het voorbestaan ​​van zielen en aardse cycli was Origenes (186-253 n.Chr.), Een van de belangrijkste kerkvaders. In zijn geschriften, met name in het boek De Principiis (On the First Principles) (Origenes Adamantius 1973), drukte hij de mening uit dat bepaalde bijbelpassages alleen verklaard kunnen worden in het licht van reïncarnatie. Zijn leringen werden veroordeeld door het Tweede Concilie van Constantinopel, bijeengeroepen door keizer Justinianus in 553 n.Chr. En verklaard dat het een ketterse doctrine was. Het vonnis luidde: "Als iemand het schandelijke voorbestaan ​​van zielen verkondigt en de monsterlijke leer belijdt die eruit volgt, laat hem dan vervloekt zijn!" zelfs St. Franciscus van Assisi.

Hoe kan worden verklaard dat zoveel culturele groepen in de loop van de geschiedenis dit specifieke geloof hebben vastgehouden en dat ze complexe en uitgebreide theoretische systemen hebben geformuleerd voor de beschrijving ervan? Hoe is het mogelijk dat ze het uiteindelijk allemaal eens zijn over iets dat vreemd is aan de westerse industriële beschaving en dat de voorstanders van de westerse materialistische wetenschap als volkomen absurd beschouwen? Dit wordt meestal verklaard door het feit dat deze verschillen onze superioriteit aantonen in het wetenschappelijke begrip van het universum en de menselijke natuur. Nader onderzoek toont echter aan dat de echte reden voor dit verschil de neiging is van westerse wetenschappers om vast te houden aan hun geloofssysteem en alle waarnemingen die het tegenspreken, te negeren, censureren of te verdraaien. Meer specifiek drukt deze houding de onwil uit van westerse psychologen en psychiaters om aandacht te schenken aan ervaringen en observaties vanuit holotrope bewustzijnstoestanden.

Koop: Stanislav Grof: Space Game

Vergelijkbare artikelen