Inleiding:
Mijn liefste, de week is als water voorbijgegaan en ik ben hier met een ander deel van Edgar Cayce's aanbod van een spirituele reis. Deze keer zullen we het hebben over compassie. Tonglen, zo wordt deze diepe emotie in het boeddhisme genoemd. Hij moet eerst een beetje trainen, omdat we hem vaak verwarren met spijt. Maar een persoon met een diep gevoel ervaart geen spijt. Hij weet dat dit de kracht van de deelnemers alleen maar zou wegnemen. Dus leun achterover, we beginnen.

Ik wil ook de heer Vladimír feliciteren, die deze week wordt behandeld craniosacrale biodynamiek in Radotín. Schrijf, deel, stuur dan je ervaringen en herinneringen.

Principe nr. 17: "Mededogen is een manier van zien en weten"
In de vroege jaren 1944, in een tijd waarin een groot deel van de wereld werd verwoest door de Tweede Wereldoorlog, gaf Edgar Cayce een ongelooflijk aantal interpretaties. Dankzij zijn gevoeligheid kon hij de pijn lezen uit de brieven die hij ontving. Uit medeleven gaf hij meer interpretaties dan zijn falende gezondheid kon verdragen. In september XNUMX was hij zo uitgeput en ziek dat hij moest stoppen met werken en in januari overleed. Was zijn beslissing om zich een weg naar de dood te banen correct? Wie weet was zijn keuze misschien wel het laatste gebaar van zijn ideaal van dienstbaarheid. Maar zou hij langer kunnen dienen als hij zijn energie beter beheerst? Dit is een heel persoonlijke beslissing. Maar één ding is zeker: als we medeleven voelen, staan ​​we vaak voor dergelijke dilemma's.

Mededogen is het meest effectief in combinatie met verlicht denken dat ons zal helpen onderscheiden wanneer het goed is om te handelen en wanneer het niet goed is. Een goed hart heeft het gezelschap van een goed hoofd nodig. Elke dag geven we vorm aan onze toekomst door hoe we denken, hoe we ons voelen en hoe we handelen. Elke dag herinneren we ons hoe het is om medelevend te zijn, maar ook trouw aan jezelf. Hoeveel tijd ben ik bereid aan anderen op te offeren? Hoeveel heb ik nodig voor mezelf, herken ik wanneer het te veel voor mij is?

Psychologie van belang voor anderen
Wat maakt dat sommigen van ons medelevend zijn en anderen niet? Het hoeft niet de liefde te zijn waarin we zijn opgegroeid of vriendelijkheid, maar we kunnen nog steeds alleen aan onszelf denken. We hoeven niet te begrijpen waarom dit gebeurt, maar we kunnen wel zien hoe het gebeurt. GIGurdiieff, een leraar in spirituele ontwikkeling en een tijdgenoot van Edgar Cayce, verklaarde dat er een psychologie is die van belang is voor anderen.

Volgens Gurdjieff brengen de meesten van ons ons spirituele leven onbewust door. We geloven dat we weten wie we zijn en wat we doen, maar in werkelijkheid verwarren we onszelf gewoon. En zolang we handelen in overeenstemming met onze illusoire opvattingen over onszelf en de wereld om ons heen, reageren we op anderen op een zeer egocentrische en egoïstische manier, waardoor we ons ondergewaardeerd voelen, als objecten van mishandeling. Een van de kenmerken van de theorie is het vermogen om momenten waarop we werden mishandeld, op te schrijven. We worden dan het slachtoffer van een innerlijke stem die zegt: “Ik zal onthouden hoe je me behandelde.” Natuurlijk is er in zo'n gemoedstoestand geen ruimte voor mededogen. Om compassievol te zijn, moeten we onszelf in andere mensen gaan zien en andere mensen in ons zien. Het is een ervaring van eenheid toegepast op menselijke relaties. Met andere woorden, het zal nodig zijn om de onbewuste manier van leven te verlaten.

Wat is mededogen?
Een joodse legende vertelt het verhaal van een rouwende weduwe wiens enige zoon onlangs is omgekomen bij een tragisch ongeval. Een wanhopige vrouw kwam naar de heilige man om haar te helpen. "Breng alstublieft mijn zoon tot leven, je hebt de kracht om mijn gebroken hart te genezen." Ik zal dan je hart genezen met dit zaad. "

De vrouw ging naar het rijkste huis van het dorp. 'Er zal hier zeker geen verdriet zijn', zei ze tegen zichzelf. Toen ze het openmaakten, zei ze: 'Ik zoek een huis dat nooit pijn heeft gekend. Heb ik de plek gevonden? 'De vrouw des huizes keek haar treurig aan en antwoordde:' Je bent naar het verkeerde huis gekomen. 'Ze nodigde de vrouw binnen en vertelde over alle pijn die de familie had ervaren. De vrouw bleef een aantal dagen bij de vrouw des huizes om haar te troosten. Daarna zette ze haar zoektocht voort, maar waar ze ook ging, of het nu naar het asiel ging of naar het rijke huis, ze kwam levens tegen die gekenmerkt waren door lijden en pijn. Ze luisterde altijd met begrip en probeerde mensen zoveel mogelijk van hun lijden te verlichten. Uiteindelijk vergat ze de betekenis van haar reis, maar haar medeleven met de pijn van anderen genas haar hart.

Hoe word je een meelevende man?
De kracht van mededogen komt zowel in de Bijbel als in oosterse filosofieën naar voren. Nadat hij de verlichting had bereikt, keerde de Boeddha terug van zijn innerlijke pad met een nieuwe visie. Hij erkende dat alle lijden voortkwam uit egoïsme en dat mededogen het tegengif was. Er zijn twee grote boeddhistische scholen. De oudste van hen, Therevada, eist een strikt ascetisch leven van zijn volgelingen. In deze tak neemt de Boeddha een centrale plaats in, en de psychologie van persoonlijke verlossing, het bereiken van eeuwig nirvana door de vernietiging van iemands karma, wordt benadrukt.

Mahayana, aan de andere kant, staat zijn discipelen toe hun sociale rollen te behouden. De Boeddha wordt diep aanbeden, hij wordt beschouwd als een van de incarnaties van de kosmische Boeddha. Het ideaal van Mahayana is bodhisattva, maar iemand die volledige verlichting heeft bereikt, zal zijn overgang naar nirvana uitstellen om voor anderen te werken. Mededogen is wat de bodhisattva versterkt om deel te nemen aan de verlichting van elke persoon.

Jezus drukte hetzelfde verlangen uit vóór zijn naderende dood: "En ik, wanneer ik van de aarde word opgeheven, zal ze allemaal naar me toe trekken." Veel christelijke theologen beschouwen de betekenis van de kruisiging als een goddelijk gebaar van mededogen, met als taak om dezelfde kwaliteit in het hart van ieder van ons wakker te schudden.

Cayce's filosofie neigde het meest naar de Mahayana-school, en spoorde mensen vaak aan om in hun huidige rol te blijven en ernaar te streven betere ouders, partners en kinderen te zijn. Elk vriendelijk woord dat we hoorden toen we niet aan het zingen waren, verwarmde zeker ons hart en kan niet worden vergeten. Laten we mededogender worden voor onszelf, voor anderen. Soms zijn stilte en luisteren het hoogtepunt van een medelevende reactie, soms is het goed om een ​​aanraking, een glimlach of een warme knuffel te gebruiken. Ieder van ons heeft in een bepaalde situatie iets anders nodig. Laten we geven en ontvangen.

oefening:
Probeer je medelevende hart voor één dag bewust open te maken. Deze oefening bestaat uit twee delen:

• Probeer op de eerste dag niet intern op te schrijven hoe deze en die persoon zich tegenover u hebben gedragen en wat hij u daarvoor verschuldigd was. Probeer op een dag door niemand beledigd te worden.
• Stop ermee zelf te doen, berouw als: "Dat is niet wat je deed. Wat heb je weer tevoorschijn gehaald? Je bent niet helemaal normaal. "
• Wees je bewust van de gevoelens die ontspannen zijn als je niet hebt mogen oordelen en kritiseren.
• Sta open voor anderen. Beleef hun vreugde en pijn met hen. Let op het speciale soort niet-relationele kennis die via een open hart verschijnt.

Ik kijk uit naar je ervaringen, ervaringen en mijn eigen kennis over compassie. Schrijf ze in het formulier onder het artikel. Aan het einde van de week zal ik alle antwoorden opnieuw tekenen en een van jullie zal ze ontvangen craniosacrale biodynamische behandeling in Radotín gratis.

Edita Polenová - Craniosacral Biodynamics

Met liefde, Edita